viernes, 23 de septiembre de 2016

LA CONTROVERSIA SOBRE NAZCA: ¿OVNIPUERTO O CALENDARIO?

-Y esta piedra, ¿qué evoca para usted?
 El hombre interrogado toma el guijarro entre sus manos, lo sopesa, se concentra y luego dice:
 -Veo una gran meseta desértica, situada a mucha altura. A su alrededor, solo hay montañas; hay un mar o un océano cercano. En ella hay cavadas una especie de líneas que se entrecruzan. Sobre ellas evolucionan cohetes. Algunos descienden del cielo, otros suben hacia él. 
 El individuo se calla. Su nombre es Raymond Réant y es uno de los psíquicos más destacados del instituto Metafísico de París. Siempre igual: a partir de un objeto anónimo, hasta entonces completamente desconocido para él, se deja llevar por una "memoria". Dicho en otras palabras, merced a ese objeto, él reconstruye sus alrededores y su historia.
 Réant prosigue:
 -Estos aparatos, que no tienen rueda, circulan sobre esas líneas y las sobrevuelan a unos 20 centímetros de altura. Solo se ve una abertura en esas naves y está situada en su capa posterior. No muy lejos se levanta una ciudad, una enorme construcción parabólica, así como muchas más. Todas son de piedras talladas y de dimensiones gigantescas. Su arquitectura es extraña. He aquí que un cohete se aproxima a mí. De él salen varios seres. Parecen hombres, pero muy corpulentos y sus orejas son mucho más largas que las nuestras. Llevan una especie de traje espacial, pero no casco. Algunos hombres, exactamente iguales a nosotros rodean a los recién llegados, parecen de raza india.
 El médium, agotado, se queda en silencio.
 ¿De dónde proviene la misteriosa piedra? Todos los asistentes al instituto Metafísico se hacen la pregunta. Hasta que el hombre que llevó a Raymond Réant a la reunión toma la palabra.
 -Traje esta piedra de la meseta de Nazca, Perú…
 Un murmullo se eleva. Todos conocen Nazca, esta alta meseta de Los Andes, donde efectivamente se han encontrado huellas rectilíneas de algunos metros de ancho y varios kilómetros de largo que se entrecruzan hasta perderse de vista.
 A veces forman sorprendentes dibujos de animales, tan desmesurados que solo se pueden identificar desde un avión.
 Los indígenas del altiplano hablan de una leyenda según la cual misteriosos “dioses blancos”  habrían trazados estas verdaderas pistas de aterrizaje en la arena, dioses blancos que habrían venido a colonizar la Tierra siglos atrás. Estas pistas de Nazca plantean un enigma a todos los arqueólogos dese hace muchos años. Hasta ahora, aún se ignora la verdad.
 La hipótesis más avanzada –aunque lógicamente rechazada por la ciencia “oficial”-, es que estas gigantescas pistas eran en realidad terreno de aterrizaje para aparatos interplanetarios en los que seres de otros mundos habitados del universo vinieron a visitar a los hombres. Ellos serian el origen de la leyenda de los “dioses blancos”. Desgraciadamente, nadie ha podido hasta ahora dar una prueba fehaciente de esta hipótesis. Y es por ello que la visión de Raymond Réant adquiere caracteres realmente impresionantes. Si efectivamente este guijarro puede expresarse por la voz de un médium, tenemos por fin la prueba de que seres venidos de otras galaxias aterrizaron en este ovnipuerto, en determinado momento de nuestra historia.  

Este artículo fue publicado en la revista mexicana Duda (n° 457, Abril de 1980)

A pesar de los numerosos estudios que se les han hecho, las figuras de Nazca continúan siendo un enigma insondable
Raymond Réant (1928-1997)

lunes, 12 de septiembre de 2016

APROXIMACIÓN A LA IDEA DE "SALAMANCA" POR CARLOS BENEDETTO


Carlos Benedetto
INTRODUCCIÓN

El propósito de estas reflexiones es el de abordar el tema "caverna" desde un pensamiento distinto del comúnmente conocido como "científico".
 Asomarnos a la idea de "Salamanca" desde otra linea del pensamiento (donde no existen conceptos tales como "formación kárstica" ni instrumentales del tipo "teodolito" o "brújula geológica") tendrá para nosotros el sabor de hurgar en una dimensión distinta de "la caverna". Observemos que, incluso en nuestro idioma, hay una sutil pero el mismo tiempo marcada diferencia de contenido entre decir "Caverna de las Brujas" y "la caverna". Hay allí dos maneras distintas de abordar una misma realidad objetiva. Aquí vamos a intentar adentramos en la más descuidada de esas dos vías con la mayor profundidad posible, dentro del limitado marco de un trabajo breve.

LA CAVERNA SIMBÓLICA

 Coinciden los estudiosos del pasado del hombre en que el racionalismo y el positivismo son creaciones relativamente recientes de una civilización muy especifica  la cual es la europea-occidental. No podamos ir -salvo excepciones distantes en tiempo y espacio- mucho mas atrás del renacimiento para encontrar los orígenes de esta concepción del mundo. Más atrás aún encontramos, empero otras cosas.
 Ya en la civilización súmera hallamos relatos sobre "descensos a los infiernos"`: el héroe Gilgamesh se había "sentado frente al palacio de los dioses del mundo subterráneo". Su amigo Enkidu había descendido al mundo inferior, y ese descenso había sido descrito como "descenso al Templo". Luego contaría a Gilgamesh lo que había visto allí.
  Evidentemente, ese "mundo subterráneo" estaba significando otra cosa, muy distinta de lo que el pensamiento racional entiende hoy por "mundo subterráneo". Es también distinta la idea que de "caverna" nos da Platón en la alegoría contenida en LA REPUBLICA. Es un texto al cual nos remitimos y que puede ser entendido de manera totalizadora y coherente desde distintos ángulos de visión: político, psicoanalítico, esotérico, pedagógico, sociológico. Sobre esa alegoría, Werner Jaeger diría que hay en ella un relato del tránsito del alma desde lo temporal a la eternidad."la caverna" no es, entonces, un ámbito físico mensurable y tangible, sino un símbolo, un medio que nos conecta con un fin imposible de transmitir de manera directa. Es, para él, un símbolo de la actitud humana frente al problema del conocimiento, una verdadera imagen de la educación, del aprendizaje, de la transmisión de le cultura. Quizás sea el punto adecuado para recordar que, en tanto pensamiento simbólico, no hay lógica en él, sino una suerte de "analógica"; es decir, se trata de una forma de pensamiento que mediante analogías está remitiéndonos constantemente a otra cosa, a Lo Otro.
  Uno de los mas reconocidos estudiosos de los simbolismos religiosos del Viejo mundo, el desaparecido Rene Guénon, dedicó muchas páginas al desentrañamiento del significado profundo de los distintos símbolos que las culturas humanas transmiten de generación en generación, y que parecían tener el mismo valor  a escala universal. Respecto de "la caverna", Guénon dice que se trata de un símbolo muy vinculado al de "laberinto"; ambos, a su vez, se conectan con la idea de un "viaje subterráneo", igualmente simbólico. Según Guénon, en las religiones antiguas, los procesos iniciáticos comienzan con una renuncia al mundo "profano" y un descenso a los infiernos. La caverna es justamente, el lugar de acceso a los infiernos. Luego, la salida de la caverna será el pasaje de la oscuridad a la luz, que -también simbólicamente- hace referencia a un "despertar a un nuevo estado de conciencia".
 Para Guénon, la caverna es también una imagen del mundo, De esa manera, y dado que el mundo tiene oscuridad, pero al mismo tiempo luz, también la caverna (recordemos, la caverna simbólica) está '"iluminada interiormente". El "Lux in tenebris" (que, dicho sea de paso, ostenta en su escudo la Sociedad Venezolana de Espeleología) significa la fusión de lo oscuro y lo luminoso en una misma realidad; desde esta visión del mundo, donde se ha producido la conjunción de opuestos, la oscuridad está afuera de la caverna, no adentro.  La caverna, en este sentido, hace referencia a "centros espirituales" (que en algún sentido podríamos identificar con monasterios, religiones esotéricas, shamanismo, etc.) que están ocultos, pero donde al mismo tiempo reina la "verdadera luz", el conocimiento absoluto. Entonces, la caverna comunica con el Infierno, pero también con el Cielo. La caverna, según Guénon, está vedada a "los profanos"; a ellos se les impide la entrada mediante laberintos. Caverna y montaña son "centros del mundo". Uno visible y el otro invisible; uno masculino y otro femenino; ambos conforman el "andrógino" espiritual.
  Veremos de qué manera esta visión del mundo se mantendrá hasta nuestros días (la literatura de Leopoldo Marechal en nuestro país es todo un ejemplo), y de qué manera muchos de estos supuestos se hallan contenidos en el pensamiento popular de nuestra tierra. O bien porque en éste se conserva el germen de una forma de pensamiento cuyo destino final serian las "altas religiones" que toma Guénon para hacer sus estudios, o bien porque esas "altas religiones" se dieron (o se dan) también en América, aunque nosotros no tengamos "ojos para ver" (empeñado como está occidente en buscar la "salvacion" en las religiones orientales, se olvida de los Carlos Castaneda y Rodolfo Kusch que en América comenzaron a desenterrar espiritualidades insospechadas. Pero eso es ya otro tema).
 Lo cierto es que hay muchísimas referencias, en nuestro continente, a cavernas que remiten, a su vez, a "la caverna" en su sentido simbólico antes señalado. Veamos.

LA CAVERNA EN AMÉRICA

Laurette Sejourné, por ejemplo, nos cuenta, en la bibliografía que detallamos al pie, la coincidencia de las cosmogonías azteca e inca respecto de los llamados "mitos de fundación": los antepasados de de los aztecas provenían de "Chicomóztoc", que quiere decir "7 Cuevas", que era una suerte de "Patria Espiritual' de los mexicanos. Quetzalcoatl también hará, como Dante, un descenso a los infiernos. Allí permanecerá 6 días, para posibilitar la creación del "quinto Sol" (¿la luz, como en cosmogonía griega?). Sejourné indica que, también entre los peruanos, uno de los hijos del Sol permanece un tiempo en las cuevas, y luego se transforma en Manco Capac. Es como si lo humano, lo social, la cultura, tuvieran un sentido a partir de una referencia a una patria espiritual original, vinculada a "la caverna".
  Sin volar tan alto, Henry Shoemaker nos informa sobre le enorme cantidad de historias contadas por los aborígenes de Pennsylvania acerca de un mundo subterráneo o de laberintos, donde se celebraban ceremonias que luego fueron consideradas "infernales" y diabólicas por el cristianismo que se impuso a esas culturas.
 Algo similar encontramos, finalmente, en el folklore de nuestro país, donde la idea de "Salamanca" tiene mucho de "caverna" simbólica, en la misma dirección, que las culturas del Viejo Mundo, anteriores al Renacimiento y que las culturas americanas anteriores a la Conquista. Es como si Prehistoria, Antigüedad y Cultura Popular tuviesen aquí un punto de encuentro.
 "Salamanca" es, según los distintos estudiosos que se ocuparon del tema, la cueva consagrada al culto del Diablo. Es una "leyenda" o una "superstición" (la denominación varía según las ideologías de los distintos autores) extendida por Argentina, Brasil, Uruguay, pero que, sin embargo, nosotros creemos de alcance más universal aún, según vinos.
 Debe tenerse presente que "Salamanca" es el nombre que en general el pensamiento popular e indígena da, en nuestro país, a un ámbito que tiene relación con un mundo espiritual y con el mundo físico a la vez. De allí el error en que incurrimos -por apresuramiento e ignorancia, o quizás por no querer separarnos de nuestra concepción occidental del mundo- al afirmar que "respetamos la toponimia" de cada región, y por lo tanto llamamos "La Salamanca" a una cueva determinada, perdiendo de vista que quizás "Salamanca" no sea un nombre propio, sino una denominación general que hace referencia a una tradición religiosa expresada en símbolos (como el que nos ocupa ), y que tiene más extensión y profundidad que la que suponemos. Cuando decimos que "los lugareños llaman LA SALAMANCA a esta cueva" estamos proyectando en ellos nuestra concepción del mundo, en la que caben las excesivas puntualizaciones y la necesidad de etiquetar-para-controlar. En realidad para ellos no es la cueva llamada de tal manera, sino otra cosa... quizás una forma exterior de un ámbito espiritual que llevan dentro y que nosotros no terminamos de comprender plenamente.
  El desaparecido sacerdote Pablo Fortuny, que estudió las tradiciones indígenas (y a las que, empero,  definió a priori con esa palabra tan desagradable, que es "supersticiones"), nos informe que la "Salamanca" es escuela de perdición, de enseñanzas demoníacas. Allí el diablo enseña "artes malignas", sobrenaturales. Al entrar, el paisano vende su alma al diablo y al salir, si sale, no debe contar a nadie lo que ha visto allí adentro. A la entrada debe desnudarse y escupir un crucifijo puesto hacia abajo en señal de desprecio a Dios. Luego penetra a un  recinto fastuoso donde esta Zupay (el Diablo) rodeado de animales repugnantes. Estos reptan por el cuerpo desnudo del paisano. y si éste no se inmuta, ya ha pasado la primer prueba. Luego es sometido a otras pruebas, y al final vende su alma a Zupay. A continuación ocurren las orgías más deliciosas e inimaginables, de las que participan hermosos mancebos y doncellas; al salir, el paisano tiene multitud de conocimientos que el padre Fortuny califica de "infernales" y que lo llevan, generalmente a la locura; quizás se convierte en un invencible "Don Juan" o en el mejor jinete o cantor; hay quienes afirman que los mejores cantantes de folklore han sido "salamanqueros" y que -por su pacto con Zupay- tarde o temprano terminaron o terminan muriendo de manera no natural.
 Antonio Paleari, en cambio, sostiene que el "iniciado" puede burlar a Zupay y salvar su alma. En esto se asemeja la leyenda de la salamanca con el mito goethiano de FAUSTO. También hace referencia a la manera en que se produce el ingreso al mundo inferior, y resalta la coincidencia con los "aquelarres" europeos cuando se refiere a las orgías, lo cual hace suponer que la entrada a la salamanca seria una conexión intensa con la más intima naturaleza animal del hombre, condición sine qua non para alcanzar "otros estados". Dante, los personajes de Herman Hesse o Marechal, han pasado por estos trances en su peregrinaje espiritual.
 A Paleari le llama la atención la paradoja de que "dentro de la salamanca hay luz y brillo", quizás sea por lo que decíamos antes sobre "lux in tenebris".
  En cuanto al origen de la leyenda, casi todos los autores coinciden: "salamanca" es una deformación de la palabra "salamandra", con que se designa a un batracio de piel negra y manchas amarillas, de 20 centímetros de largo, que habita en las bocas de acceso de algunas cuevas. Fortuny, por su parte, sugiere que le palabra podría tener también un origen que quechua, ya que "Salamanca" significaría  "olla maligna" en esa lengua.
  Quizás sea del caso recordar que considerar "buena" o "mala" una tradición popular tiene que ver con la historia del pueblo a que pertenece; de esta manera los antiguos dioses "paganos", sólo comenzaron a ser "malignos" a partir de la imposición del cristianismo. Como señaló oportunamente Karl Jung, el catolicismo enterró en el inconsciente de los pueblos que conquistó a sus divinidades originales, y éstas quedaron habitando en el subsuelo asociadas a EL MAL, que debe ser conjurado y destruido. Es muy reciente en Occidente la aceptación de los "monstruos" que habitan el inconsciente y su incorporación a la totalidad de la psique; como son recientes el Psicoanálisis. la Arqueología. y la confirmación de que en la original cultura indigena y popular americana el Mal y el Bien eran complementarios y  necesarios el uno para el otro. Es por eso que las cuevas que tienen atributo de de "salamanca" están alejadas de los poblados; porque éstos se rigen por leyes en las que la idea de conjunción  Bien-Mal está subordinada y hasta perseguida por la concepción según la cual se trata de una oposición inconciliable. Es la misma razón por la cual los habitantes de la quebrada de Humahuaca asisten a misa pero previamente rinden culto a la Pachamama, aún burlando las prohibiciones del cura párroco; hay allí un sincretismo en terminos de subordinación de una cultura respecto de otra.
 Hay, finalmente, un dato que rescata Paleary y es que Zupay aparece vestido de  rojo, en la generalidad de los relatos. Esto nos hace pensar en el "hechicero rojo" que descubre Kusch en la Puerta del Sol de Tiahuanaco, y que seria el personaje dominante del Uk' upacha o mundo  subterráneo de le tradición espiritual alto peruana antigua.

LA BÚSQUEDA DE UNA LÍNEA DE PENSAMIENTO

Hemos mencionado varias veces al desaparecido antropólogo y filosofo argentino Rodolfo Kusch, y es momento de detenernos en lo que él escribe sobre el "mundo subterráneo" en la tradición indígena americana.
 A partir de una investigación llevada a cabo junto a hechiceros y yatiris del altiplano, Kusch reconstruyó le visión espiritual de los antiguos amautas peruanos y señaló que en gran medida esa tradición sigue viva, aunque nos llegue a nosotros en forma quizás "grotesca". Entre otras cosas nos dice que el cosmos indígena se dividia en, por así decirlo, tres planos: el Hananpacha (o Cielo), el Gay-pacha (la superficie terrestre) y el Ukl'upacha (o mundo subterráneo), Este último está habitado por el 'hechicero rojo", y se enfrenta constantemente con el Hanan-Pacha. Pero el trueno aparece cono elemento conciliador. En el Uk' upacha es donde Manco Capac sufre las pruebas iniciáticas,  al cabo de las cuales fundará el Tahuantinsuyo. Luego afirma que sólo es posible la construcción de un Cosmos (como lo es el Tahuantinsuyo, si tomamos a "cosmos" en su significación de "gran ordenamiento") si antes se han asumido las fuerzas demoníacas. Que es un principio que encontramos en todas las doctrinas espirituales de la Historia y también (¿por qué no?), y a su manera, en el Psicoanálisis. Entonces, lo infernal adquiere aquí un significado distinto que en otras concepciones. El infierno es un "infierno iniciático", como en Dante, como en Goethe; el infierno es el pase obligado en el canino al Cielo. Nuevamente, entonces, "lux in tenebris", Esta forma de pensamiento es distinta pero también anterior y superior al naniqueísmo disociante que se impuso en Occidente en los últimos siglos y que hallaras vias diversas de expresión, como por ejemplo, las conocidas dicotomías civilización-barbarie.
  Dentro de esta visión, entonces, la caverna es mucho más que una formación kárstica.
  Kusch señala que "Naturaleza" para el indígena, no es sólo lo que nosotros entendemos por naturaleza sino además, y fundamentalnente, un ente dador de sentido a la totalidad de la vida y el pensamiento y  "Pueblo" no es sólo una entidad social sino además. y fundamentalmente, una dimensión de nuestra propia psique. El mapa que dibuja Guaman Poma de Ayala ante los conquistadores españoles está a años luz de los modernos mapas diseñados por especialistas en Cartografia; no es el mapa del Perú físico. objetivo; pero si es el mapa del otro Perú, del Perú pensado en términos, de emoción y sentimiento, regido por una numeración y una partición en segmentos que admiten vinculaciones con lo mítico, lo alquímico medieval o la cábala.
 Ese Perú era un "macrocosmos" respecto del "microcosmos" llamado "hombre". Es una realidad de gran valor en tanto no se diferencia de lo humano. Es objetivo y subjetivo a la vez.
 Se da, entonces, en los conceptos de "pueblo", "naturaleza" o en el mapa peruano de Guaman Poma, un vector de pensamiento distinto. Kusch nos dice que existe una "doble vectorialidad del pensar": una forma se desarrolla por el vector de lo racional y la otra por el vector de lo emocional, lo mítico. Europa desarrolló uno y el resto del mundo el otro, América es un continente de cruce de vectores. En ella se da, según Kusch, una "doble vectorialidad" del pensar, un mestizaje si se quiere, una tercera posibilidad de pensamiento, aún en germen.
  En este contexto, "la caverna" tiene una significación científica, pero al mismo tiempo de otra índole. Racional y emocional a la vez, donde lo emocional es mucho más sutil y elevado que la mera aficción afectivo-nostálgica. Por ello, porque con viven dos vectores de pensamiento, hay paisanos que por nada del mundo acompaña rían al espeleológo en su entrada a "la caverna" y otros que, en cambio, si lo hacen, aún sintiendo que allí hay "algo más" que pura roca.
 La misma "doble vectorialidad" es posible de ser descubierta en el hecho de que a menudo 1os estudios espeleolegicos están estimulados, en nuestra tierra, por una búsqueda de lo fantástico. Al menos en sus primeras etapas.

LOS ALCANCES DE "SALAMANCA"

No Puede ni debe decirse que aquí se agota el tema. No es ésa, tampoco, la intención. Nos interesa si proponer que se encare la la cuestión "caverna" desde el terreno del mito -que es una forma distinta de conocimiento-, con el propósito de que también se profundice en este aspecto el tena, Para ello, estimamos del caso insistir en la circunstancia de que lo mitico no pertenece a "etapas superadas" de la evolución humana, ni es sinónimo de "primitivismo' o "salvajismo'. Forma parte de la totalidad de la psique humana. Está,  por lo tanto, tambien prente en en el trabajo concreto de la llamada Espeleologia Cientifica.
 Cuando Michel Siffre relata sus experiencias de aislamiento en la soledad de las cavernas, utiliza una expresión que es "hors du temps"... "fuera del tiempo". Allí nos está señalando que la penetración en la soledad de la caverna implica, comitantemente, una penetración en otros mundos interiores (al estilo de lo que afirmaba el poeta surrealista Paul Eduard sobre que "hay otros mundos, pero están en éste"). Salirse del tiempo es equlvalente a salirse del encuadre cultural; es volver al vientre materno, es como decir que "las salamancas están alejadas de los poblados", son anteriores a la cultura.
 Es como zambullirnos en un ambito didtinto, que nosotros nos atrevemos a identificar con el inconsciente. ¿No es acaso, este último, un ámbito del no-tiempo? Las experiencias de aislamiento en soledad dentro de cavernas muestran fundamentalmente, que al aislarse al individuo de las. referencias temporales externas, de las influencias culturales y del contacto con otros seres, se lo lleva obligadamente a una reconexión con su "mundo interior". Con el transcurso de los días se pierde la noción o el interés por el tiempo, y se borra paulatinamente la barrera divisoria entre la consciencia y  lo inconciente, ¿No es acaso ésto una inmersión en el Caos primordial del que todos provenimos y al que tanto miedo tiene la civilización racionalista moderna? ¿No es acaso una forma más de definir lo que antiguamente las distintas psicologías implicitas en las religiones esotéricas denominaban "descenso a los infiernos"? Siffri experimentó consigo mismo, pero también estudió le cultura de los Mayas, y descubrió que éstos -que desarrollaron sus categorías culturales a partir de lo mítico y no de una oposición a él- también hacían experimentos con la "atemporalidad" propia de las cavernas.
La inmersion en el subsuelo, en el inconsciente, en mundos "ocultos",  a veces es identificado con "locura". ¿No es acaso, la locura, definida como la pérdida de control de lo inconsciente por parte de la consciencia? Si tenemos en cuenta la equiparación explícita o implícita que la cultura moderna ha hecho entre locura, hechicería y brujería, no ha de extrañarnos que haya una caverna llamada Las  Brujas o un "Pozo de las animas" en Mendoza, y, una Cueva de Beño en les cercanías de Jachal, San Juan, que según la tradición del pueblo era el lugar donde se escondía "Beño", un disminuido mental de apellido Esquivel, que solía cuidar cabras en la región. ¡Cómo si la caverna fuese el "ámbito natural" para ese tipo de personas!
 . "Zupay" es el Mal, el "hechicero rojo" que habita el inframundo. En nuestra cultura popular actual es un Mal prohibido, que debe permanecer oculto, que no ha sido incorporado a la vida como parte inevitable y necesaria de esta. Si hacemos una consideración desde el estado actual de la cultura popular, observando a la sociedad con criterio organicista, veremos que el cristianismo ha ocupado lo que en un individuo denominaríamos "consciencia", mientras que el pensamiento indígéna primordial ocupa el lugar de lo inconsciente, lo prohibido, lo innombrable, lo inferior. De manera que la idea de Mal será distinta en la cultura indígena pura, respecto de la cultura indígena cristianizada. En aquella habrá conjunción de opuestos, y en ésta, una separación irreparable. Por eso, Zupay tendrá connotaciones distintas en los escritos de un folklorólogo de orientación católica y en las tradiciones orales de la gente que vive en los cerros, que no escribe, pero que sigue creyendo en sus dioses ancestrales. En esas tradiciones, no se adora solamente a las fuerzas del Bien, sino que además se busca atemperar las fuerzas del Mal; vale decir, ambas están integradas en un todo vital. Esto sería considerado herejía por otros (o superstición por los más).
 Salamanca puede ser, en otro orden de cosas, una simbolización del "pa' mi" defindo por Kusch como ese ámbito psíquico en el que el hombre ciudadano se refugia; es algo así como el ojo tranquilo del huracán donde se esconde el hombre inmerso en la gran ciudad, o en general el hombre que toma distancia del "horror del mundo", incluso en las culturas indígenas. Asi pues, costumbres tales como la de cobrar el sue do y reservarse una parte del dinero "pa' mi", antes de dar el resto a la mujer para la manutención del hogar, son manifestaciones de ese "vació central" innombrable, incuestionable e intransferible, que funciona a manera de "autorrefugio" del "horror del mundo". Ese "pa´mi" es también un ámbito interior, oculto. El "Pa' mi" es un espacio interior inalienablemente privado y equiparable -aunque en nivel profano- a los "espacios centrales sagrados", y que el hombre necesita a manera de "ojo de huracán", para recuperar la armonía perdida. Un espacio oscuro e innnominable, indefinible, pero luminoso y, gratificante a la vez. "Salamanca" puede entonces, estar haciendo referencia a una forma social del "pa' mi" apuntado por Kusch. Así, "la caverna" tendrá, desde esta perspectiva, no sólo una manifestación exterior (que para la mentalidad occidental se define sólo en términos de formación geológica), sino una significación interior: es la morada de una fuerza invisible, es un ámbito de hoquedad sagrada, es la expresión de Lo Femenino, una corporización del "caso oscuro" del que extraemos fuerzas y al que necesitamos recurrir cada tanto para construir el "cosmos" de lo visible.
  Esta visión del tema proviene, en Occidente, de la sociedad antigua y medieval, a la que parece haberse renunciado. En América, Asia y África pervive desde la noche de los tiempos. Recordando  nuevamente lo que antes dijéramos en torno a los trabajos efectuados por Siffre, quizás tengamos que ponernos a pensar que  la caverna simbólica es una visión que algún lugar de nosotros mismos no nos es del todo ajena. De esta manera podrá facilitarse la comprensión (que es mucho más que el mero estudio antropólogico en los términos conocidos) del significado de "la caverna" en la mentalidad popular y enriquecerse aún más la investigación espeleológica con la inclusión en la misma de aquello intangible que ha dado en llamarse "lo específicamente humano". Allí es donde, también, el espeleólogo quizás encuentre las profundísimas razones de por qué hace lo que hace.

BIBLIOGRAFIA

  1. ANÓNIMO
  "Cantar de Gilgamesh" Traducción de Bastón Blanco Ed. Galerna - Bs.As. 1978.
 2. COLUCCIO0, Félix "Diccionario Folklórico Argentino" ed. Plus Ultra - Bs.As., 1981.
 3. FORTUNY, Pablo Supersticiones Calchaquies"
 4. GUENON. René "Símbolos Fundanentales de le Ciencia Sagrada" EUDEBA Bs.AS., 1976.
 5. JAEGER, Werner "PAIDEIA. Los Ideales de la Cultura Griega" F.C.E. - México, 1967.
 1, KUSCH, Rodolfo  "América Profunda" Ed. Bonum - Bs.As., 1975.
 7. KUSCH, Rodolfo  "El Pensamiento Indígena y Popular en América" Hachette - Bs.As., 1977.
 8. PALEARI, Antonio  "Diccionario Mágico Jujeño" Ed. Pachamama - Jujuy, 1982.
 9. PLATON "'La República" (Alegoría de la Caverna) Clásicos Bergúa - Madrid, 1966.
 10. SEJOURNE. Laurette  "Antiguas Culturas Precolombinas" Historia Universal Siglo XXI, Tomo  21 Siglo XXI Editores, Madrid, 1972,
 11. SHOEMAKER, Henry "History and Legends of Central Pennsylvania Caves" en THE  AMERICAN CAVER (National Speleological Society) - Arlington, Virginia U.S.A. - Diciembre,  1953.
 12. SIFFRE. Michel *Hors du Temps" Le Livre de Poche, Fayard, 1971 - París.

(1985. Aproximación a la idea de “Salamanca”. Salamanca 1 (1): 3-8. Buenos Aires )
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miércoles, 31 de agosto de 2016

ENTREVISTA A ANDREW TOMAS (1906-2001)

¿CONTACTOS CON SERES INTELIGENTES EN EL PASADO?

LOS EXTRATERRESTRES NO SON DE AHORA, NOS VISITAN HACE MILES DE AÑOS

Nombre: Andrew Tomas
Ocupación: Investigador de las antiguas civilizaciones humanas
Su búsqueda: demostrar que las culturas milenarias tuvieron un origen extraterrestre
En esta entrevista, el investigador habla de los grandes secretos que encierran civilizaciones como la egipcia, la maya y la griega.



Andrew Tomas
Andrew Tomas es uno de los investigadores cuyo interés fundamental se basa en demostrar que en el pasado las antiguas civilizaciones humanas tuvieron contacto con seres altamente desarrollados, cuyo origen factiblemente fue extraterrestre. La vida de Tomas transcurre en aviones y en museos. Varias veces ha dado la vuelta al mundo para visitar museos en Londres, París, Moscú y Oriente, en busca de vestigios que puedan corroborar sus teorías. Sus libros No somos los primeros, La casa de los dioses, La barrera del tiempo y En la orilla de mundos infinitos, han sido publicados en los principales idiomas del planeta. A sus 64 años, Tomas, nacido en San Petersburgo, Rusia, conserva la inquietud del niño que busca incesantemente la respuesta a todas sus preguntas.
Motivados por la misma búsqueda de respuestas a todas nuestros interrogantes, en un país mágico como es Brasil, y en una conferencia insólita como lo fue la de Ancient Astronaut Society, el sr. Tomas fue interrogado:
Pregunta: ¿Qué piensa Andrew Tomas de la ciencia en la antigüedad?
 Respuesta: Creo que hace poco hemos empezado a comprobar lo avanzada que era la ciencia miles de años atrás. Los antiguos no tenían instrumentos de precisión, ni cronómetros, sin embargo, de alguna manera sabían de la órbita elipsoide de la Tierra alrededor del Sol; estaban también informados sobre el movimiento aparente de los cuerpos astronómicos, que iba en contra de las teorías de las estrellas fijas. El sistema calendárico de los mayas era sorprendentemente preciso comparado con el calendario actual. Los sacerdotes de las civilizaciones primitivas y los filósofos griegos tuvieron una visión científica acertada sobre la infinitud del espacio y sobre la multiplicidad de mundos. En comparación con ellos, los europeos del Medioevo eran bárbaros. Desde el primero hasta el catorceavo siglo de la era cristiana, no se hizo ni una sola contribución a la astronomía.
 P: ¿Por qué las culturas primitivas tuvieron una ciencia avanzada? ¿Dónde y cómo recibieron estos conocimientos?
R: Quizá la respuesta la podamos encontrar en las leyendas de la antigüedad, en donde se afirma que todas las grandes civilizaciones de épocas pasadas fueron fundadas por seres divinos llegados del espacio, que alimentaron el fruto de la sabiduría y la experiencia en las mentes primitivas.
P: ¿Podrían ser interpretadas estas leyendas como los actuales aterrizajes terrestres?
R: Esa suposición es loable con todo y los estridentismos de la ciencia, ya que nuestros propios astronautas podrían verse comprometidos en misiones especiales de este tipo, o sea, civilizadores del espacio, en algunos cientos de años, teniendo como garantía, por supuesto, que mientras tanto no vamos a destruir la Tierra. Analizando estos mitos de las culturas celestiales, hemos llegado a encontrar en el mundo revelaciones de interesantes coincidencias: estos benevolentes seres cósmicos se dice que llegaron en extrañas naves espaciales, descritas como dragones, como serpientes emplumadas, o simplemente como seres alados. Con frecuencia aterrizaron en altas montañas y tiempo después se convirtieron en montañas sagradas. También sabemos que usaban máscaras peculiares y a veces cascos como es el caso de Quetzalcóatl, o bien tenían cuellos extralargos como el del Dios Shiva, sugiriendo con esto tal vez atuendos que les sirvieron para adaptarse a la nueva atmósfera sobre la Tierra.
Para el profesor Tomas los Mayas manejaron una información muy avanzada; aquí vemos una estela donde aparece la imagen de un cohete espacial

P: ¿Cuál es la cultura que más le ha impresionado?
R: La egipcia es muy interesante. Los antiguos sacerdotes egipcios sabían de la precesión de los equinoccios en un período de 26 mil años (Astronomía: precesión de los equinoccios, movimiento retrógrado de los puntos equinocciales). También podían producir flashes de los ojos de isis, lo que sugiere un claro dominio de la electricidad. La medicina de Egipto también era de grandes alcances: los sacerdotes practicaban la trepanación y empleaban una forma de penicilina para las infecciones y las heridas. Peregrinos de todo el Mediterráneo llegaban al templo de lmhotep en busca de ayuda médica y psiquiátrica que sobrepasaba a la medicina europea por más de 200 años. Y a juzgar por las tablas esmeraldas de Hermes o de Thot, los sacerdotes de la tierra del Nilo tenían una visión correcta sobre la física e incluso sobre teorías atómicas. Estaban al tanto de las grandes distancias que separan a la Tierra del Sol y de los planetas. También parecían saber que los asteroides, sólo visibles con la ayuda del telescopio, navegaban en el espacio y ocasionalmente alcanzaban a nuestro planeta. Hasta el principio del siglo diecinueve los astrónomos de Occidente no creían en las rocas procedentes del espacio. Los egipcios hablaron de barcas celestiales en sus libros sagrados. Sabían que el cielo era negro y sin aire más allá de nuestra atmósfera. Esto es lo que afirma el Libro Egipcio de los Muertos. ¿Quién si no un astronauta pudo haber obtenido este tipo de conocimientos?
P: Señor Tomas, ¿qué sabe usted de la tribu de los dogon?
 R: Los dogon son una tribu que habita en el sur-oeste del desierto del Sahara, donde están las pinturas rupestres de los hombres con sus trajes espaciales en el Tassili. Sus sacerdotes construyen pirámides de estrechos escalones esperando la llegada de los seres celestes; al igual que los egipcios conocen perfectamente la órbita de Sirio. El héroe de la cultura de los dogon era Nommo, que se cree vino desde Sirio; fue este último quien los instruyó en agricultura, arte y religión. Los dogon no tienen libros de ninguna especie pero la antigua tradición se ha perpetuado de modo verbal y a través de una compleja colección de diagramas. Dicen que Nommo llegó entre flamas en un torbellino que arrasó la Tierra. Esto parece como el relato de un aterrizaje de una nave espacial. Esta conjetura se confirma por una máscara ritual cuyo diseño claramente se parece a un cohete espacial. Es más, los iniciados de dogon están seguros de que Nommo vino desde el sistema Sirio. Por miles de años los sacerdotes dogon han sabido acerca del compañero de Sirio, o Sirio "B", el cual es totalmente invisible al ojo desnudo y fue descubierto por primera vez por los astrónomos, en el año 1862. Hay otro punto que es apasionante: en la doctrina de los dogon se afirma que Sirio "B" es una estrena metálica muy pesada; un solo grano podría pesar, según ellos, el equivalente a cuatrocientos ochenta burros. De acuerdo a los datos astronómicos, la densidad y la gravedad de Sirio son tales que una caja de cerillas ahí pesaría una tonelada. Los sacerdotes de la tribu tienen planos de trayectoria de Sirio "B" en relación con Sirio "A", y de su período orbital de 50 años. ¡Ambas creencias son ahora hechos científicos! ¿Cómo descubrieron ésto los dogon hace dos mil años? El culto de los dogon asegura que Nommo llegó desde Sirio y les dio todas estas revelaciones. La tribu asegura que muchos otros dioses visitaron la Tierra durante un período de formación y después regresaron a las estrellas.
 P: La pregunta queda todavía sin contestar: ¿cómo es posible que una simple tribu de negros del África Central haya sabido acerca de la rotación de la Tierra, de su órbita alrededor del Sol, de la existencia del compañero invisible de Sirio y de su período orbital?
R: Tal vez la única explicación es tomar la alternativa que nos ofrecen los dogon mismos. "Nommo nos lo dijo".
 P: ¿En qué otras civilizaciones se presentan visitantes cósmicos?
 R: Se supone que la civilización de los sumerios y babilonios fue establecida por un visitante cósmico de nombre Oannes. Fue descrito como un dios-pescado; con una cabeza humana pero con boca de pescado. Su aparición tuvo lugar en el Golfo Pérsico. Oannes enseñó las artes y las ciencias a los habitantes de la joven mesopotamia y de salvajes los transformó en hombres civilizados. Sin duda, Oannes fue un antiguo astronauta dentro de un traje espacial que amerizó en el océano. Los resultados de la misión de este civilizador espacial fueron espectaculares: pueden verse los enormes ziggurats y ciudades que fueron construidas, el desarrollo del comercio, las matemáticas y la astronomía... Hay que suponer que diversos conocimientos secretos les fueron impartidos a la casta sacerdotal..
 P: Disculpe, señor Tomas, ¿en qué se basa para afirmar esto último?
R: Bueno, en el Museo Británico se pueden estudiar las tablas que desglosan el conocimiento de los antiguos babilonios, acerca de los cuatro satélites principales de Júpiter, sobre las siete lunas de Saturno y sobre las fases de Venus. Todo esto es invisible sin telescopio, entonces, ¿cómo obtuvieron los antiguos este conocimiento? Y aún hay más.. La historia épica de Gilgamesh, que tiene 4700 años, contiene una descripción de la Tierra vista desde el espacio. El tono cósmico de la religión babilónica, devoto del culto del Sol, de la Luna y de los planetas, insinúa una cultura de otro planeta que probablemente Oannes trajo a la Tierra.

P: Tal vez hubo muchos "Oannes" en las antiguas civilizaciones; un buen ejemplo podría ser el Hermes o Mercurio de los griegos. ¿Qué conclusiones ha sacado usted de la cultura griega?
 R: Mercurio fue un gran personaje, representado con alas en los pies y en el sombrero; llegó a Grecia para iluminar a su gente en una era pasada. La mitología griega tiene una jerarquía de dioses planetarios que alguna vez vivieron entre los hombres enseñándoles el arte y la civilización. Es importante anotar que mientras completaban su misión, Hermes regresó a los cielos. Los dividendos de su misión fueron extremadamente altos; actualmente los seguimos cosechando en pleno siglo veinte. Los griegos de la antigüedad fueron los primeros en razonar y especular, mientras los otros pueblos prefirieron tener  creencias ciegas, y dedicarse a la adoración. La herencia científica de los antiguos griegos fue impresionantemente moderna. Acuérdese de lo que dijo Demócrito hace 2.500 años: "No hay nada más que átomos y espacio". En el mismo período Anaximandro estaba seguro de que la forma de la Tierra era redonda y de que éste se movía alrededor del Sol. Aristarco, que vivió en el siglo iv antes de Cristo, declaró que las distancias que nos separan de las estrellas son inmensurables. Anaxágoras, Metrodoto y Epicúreo, hablaban de mundos inhabitados en el espacio. Por alguna razón inexplicada Demócrito creía en la existencia de cuerpos astronómicos invisibles que no podían ser observados debido a las grandes distancias. Como todos sabemos 2500 años más tarde esos planetas fueron descubiertos.

Hermes, o Mercurio entre los griegos, fue un gran personaje. Llegó a Grecia para iluminar a su gente en una era pasada
P: He leído en alguno de sus libros historias sobre hombres y dioses que vivían juntos; creo que sería interesante para nuestros lectores que nos contara algo sobre ese tema.
R: Hay algo interesante que decir sobre la India. Justamente, en la India todavía se cree en una edad de oro en la que los dioses y los hombres vivieron juntos. Los libros hindúes hablan sobre el monte Kailas, Kanchenjunga, Nanda-Devi y otros picos del Himalaya donde los dioses descendieron, cuando llegaron del cielo estelar Tenían posibilidad de volar en los aires sobre pájaros y serpientes, lo que bien pudo haber sido una alegoría sobre naves espaciales. Estos dioses eran amables, sabios e instruyeron a los jóvenes habitantes de la India en agricultura, industria, ciencias y artes. El éxito de estas misiones galácticas en la India fue flagrante. La antigua India desarrolló una perspectiva científica, que se acerca mucho a la nuestra. Estimaron el espacio-tiempo de los sistemas solares de las galaxias de millones de años. Los eruditos calcularon que no solamente las distancias y las dimensiones de los cuerpos astronómicos, sino incluso el tamaño del átomo invisible. Los estudiosos hindúes estuvieron también familiarizados con baterías eléctricas. Varias guerras nucleares, biológicas y químicas son mencionadas en textos sánscritos. Los antiguos libros incluyen pasajes que se refieren a naves celestes y vida en otros mundos. Es difícil imaginar cómo una simple sociedad agrícola pudo haber desarrollado tan altos y avanzados conceptos científicos sin la ayuda y la inspiración de "algo" de afuera. De hecho, los hindúes creen que toda esta gran sabiduría les fue transmitida a los hombres a través de los dioses.
P: Señor Tomas, usted se ha dado a conocer por los innumerables estudios que ha llevado a cabo sobre todo en las culturas orientales; me mencionaba hace algunos días historias apasionantes sobre su último viaje al Himalaya.
R: Sí. Visité los monasterios himalayos el año pasado, y ahí escuché historias que hacían referencia a artefactos espaciales que se preservaban celosamente en cuevas secretas. Los antiguos textos relatan la historia de la ciudad de Starmen, llamada Nor-Shambhala, que se localiza en algún punto de Asia Central. Sólo el más adorado y erudito entre los lamas tibetanos tiene el privilegio de visitar este centro cósmico. Las escrituras mencionan una ciencia muy avanzada y una alta tecnología que esta ciudad oculta de Starmen posee. Pude obtener la traducción de un texto muy valioso que contiene referencias astronáuticas y de física nuclear; fue encontrado en los antiguos libros del Tibet. Los estudiantes budistas del Mahayan generalmente saben que la ciencia sagrada de  Kalachakra fue recibida por Shambhala hace aproximadamente mil años, cuando Europa estaba en el período del oscurantismo; los maestros tibetanos de Kalachakra instruyeron a los lamas sobre la forma esférica de la Tierra, su órbita alrededor del Sol y sobre la multiplicidad de mundos en el Universo. De cualquier forma, si esta sabiduría llegó a los Reyes de los Siete Cielos, o desde la ciudad de Starmen, se sospecha que Shambhala obtuvo este conocimiento de una fuente cósmica.
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 P: Una de las cosas que seguramente más impresionan,  por lo menos a mi me impresiona, son las evidencias encontradas de la existencia de una elevada tecnología en el pasado...
R: ¡Y sí que las hay! Australia tiene extraños dibujos de peces y animales que dan la impresión de ser transparentes; se les llama las pinturas de rayos x. Los aborígenes tienen una farmacología altamente complicada, que en una sociedad primitiva incluye cosas tan fantásticas como transfusión de la sangre, píldoras anticonceptivas y un remedio para el cáncer, cuando tal enfermedad no está muy avanzada ni es conocida como ahora. La mayor parte de este conocimiento se ha perdido, pero los científicos australianos están tratando ahora de rescatar lo que aún queda.
P: En la mitología australiana, ya que empezamos a hablar de Australia, todo, incluso las estrellas, tiene animación. ¿Esta tradición proviene de la Serpiente Arco-Iris?
R: Examinando estas leyendas sobre civilizadores cósmicos en países que están muy separados, se puede observar que su similaridad apunta hacia una fuente común. A la Tierra llegaron mensajeros alados de las estrellas o extraños hombres, que aterrizaron montados en serpientes o dragones para civilizar a las tribus primitivas. Parece ser que les dieron a los hombres instrucciones precisas en agricultura, arquitectura, astronomía, medicina y todo aquello que les ayudó a ascender. Los maestros espaciales aparentemente sabían en forma exacta qué dar, a qué sociedad y cuándo. Aparecen como si hubiesen tenido programadas sus misiones a escala global. Seleccionaron a la gente más inteligente crearon grupos muy restringidos de sacerdotes instruidos. Esta casta, ya sea en América del Sur o Central, en África, Asia, Europa o en Australia, se convirtió en el grupo celador de una gran secreto: ¿cómo llegaron los hombres de las estrellas? ¿Cómo visitaron nuestro planeta? ¿Cómo algunos hombres viajaron con ellos al espacio?... No resultaría imposible que estos guardianes de tradiciones cósmicas, pequeños en número pero enormes en conocimiento, tengan todavía en su posesión artefactos de otros planetas. Tengo confianza de que cuando se dé el tiempo oportuno, todos podremos ver a uno de estos artefactos.
P: Es verdaderamente asombroso y notable que algunas de estas leyendas indiquen precisamente el lugar de donde llegaron los dioses.
 R: Sí, en efecto. Nommo desde Sirio, Huang-Ti desde Régulo y Quetzalcóatl desde el planeta Venus. Sirio se encuentra a nueve años luz y Régulo a más de setenta y cinco. Yo soy un convencido de que Osiris-Isis, Nommo, Oannes, Hermes, Shiva, Huang-Ti. Quetzalcóatl, Viracocha. Manco-Copac, Mamma-Oclo y muchos otros dioses fueron, sin lugar a dudas, civilizadores de una cultura cósmica comprometidos en misiones para modificar la evolución de nuestro planeta. 


Este artículo fue publicado originalmente en la revista Contactos Extraterrestres (1977) y reproducido por la revista Cuarta Dimensión (N° 62 )


viernes, 19 de agosto de 2016

TULUM por Gene Phillips

Volvemos a recordar a Gene Phillips, el fundador de The Ancient Astronaut Society, con un artículo de su autoría, publicado en  Ancient Skies (volume 19, number 1, March-April, 1992).
 El doctor Phillips es poco conocido en los países de lengua castellana, habiendo sido un importante investigador de la "teoría de los Antiguos Astronautas".


A principios del siglo XVI el conquistador español, Juan de Grijalva, navegó el Mar Caribe a lo largo de la costa oriental de la península del Yucatán y se sorprendió al ver las grandes estructuras de piedra en la parte continental. A partir de la descripción de Grijalva del sitio, especialmente el edificio principal, encaramado en lo alto de un acantilado a orillas del mar (hoy llamado "El Castillo"), los arqueólogos han llegado a la conclusión de que debe haber navegado más allá del centro maya de Tulum. 
 Tulum sólo cubre 16 hectáreas dentro de un recinto de un alto muro de piedra caliza, con tres de sus lados rectangulares. Está protegida por un acantilado, que recorre toda la longitud de la ciudad ( 1.500 pies ) en la orilla del mar. El acantilado se rompe sólo en un lugar donde una pequeña playa de arena ofrece acceso al mar; Se ha estimado que aproximadamente 600 personas vivían dentro de la ciudad amurallada, en el momento de la observación de Grijalva; un número insignificante en comparación con grandes sitios como Tikal, en el norte de Guatemala, con más de 50.000 habitantes en una superficie de más de 200 millas cuadradas.
 Ubicado en el estado mexicano de Quintana Roo, Tulum se encuentra a 75 millas al sur de Cancún, uno de los balnearios más nuevos y más concurridos de México. Como atracción turística favorita, Tulum es el sitio maya  más cercano a Cancún y a la isla de Cozumel, siendo un popular puerto de escala  para los cruceros del Caribe. A solo una hora y media en coche de Cancún, la pequeña Tulum, un área compacta, permite al típico turista "hacer " las ruinas en aproximadamente la mitad de un día. 
 Aunque Tulum fue ocupada en tiempos del Preclásico ( 300 AC) los edificios que actualmente hay en el sitio se asignan a la era Maya tardío post- clásico ( 1400 AC 1500 AC). Tulum no tiene ninguno de los grandiosos diseños y enormes estructuras que se encuentran en otros sitios importantes del Yucatán como Chichén-Itzá, Cobá y Uxmal. Sin embargo, sí ofrece algunas características únicas e interesantes.

Lo primero que uno nota es la pequeña escala de todas las estructuras -  como casas de muñecas, con puertas de sólo cuatro pies de alto. Además, todos los edificios tienen un diseño arquitectónico muy extraño, ellos son "top-heavy" (demasiado pesado en la parte superior), y la mayoría tienen dos molduras decorativas paralelas corriendo por el techo. El peso superior es causado por el hecho de que las paredes se inclinan hacia el interior en la parte inferior, de modo que la parte superior del edificio es notablemente más grande que la parte inferior. La forma y el uso de las molduras paralelas se encuentran en la mayoría de las pequeñas ruinas mayas que salpican la costa de Quintana Roo. 
 Otro aspecto inusual es que casi cada edificio  tiene su propia figura de un "dios descendiendo o buceando" establecido en un nicho en la parte superior de la estructura. También se lo ha llamado un "dios abeja", por alguna extraña razón. Para referirse a la figura como un "dios", en absoluto parece estirar mucho la  imaginación, pero es típica la inclinación de los arqueólogos para relacionar todas las estructuras y figuras antiguas con la religión. Parece más sencillo decir que la figura representa a una persona que vino desde el cielo, posiblemente un astronauta, que aterrizó en la zona y tal vez fue venerado, ya sea como un "dios" o como un gran personaje. Se puede ver en el detalle que se muestra en la figura 2 que el "dios" parece estar completamente vestido con botas y un casco. Desafortunadamente los rasgos faciales se han dañado, por lo que es imposible  determinar a qué tipo de persona representaba. 
 Cuando John Lloyd Stephens visitó Tulum en 1842, estaba completamente desierto y la selva cubría todas las estructuras. El equipo de Stephens disipó gran parte de la maleza de muchos de los edificios, al menos lo suficiente para que su compañero, el artista Frederick Catherwood, hiciera dibujos detallados de algunos de los edificios. Stephens señaló que todas las estructuras de Tulum se enfrentan hacia el oeste y conjeturó, que el propósito era admitir tanta luz del sol y calor como sea posible, en los edificios. Stephens y Catherwood pasaron su primera noche en Tulum en El Castillo, un edificio de piedra caliza en lo alto del acantilado con precipicio al mar. Stephens lamentó el hecho de que la estructura fuera construida de espaldas al mar, sin ventanas o aberturas en el muro de piedra. Sin embargo, durante una noche, con la fuerza de un huracán el viento sopló desde el Caribe y él estuvo contento de tener la protección de la pared sólida a sus espaldas. 
 Cerca del centro de la ciudad amurallada hay un pequeño edificio de dos pisos llamado (por los arqueólogos), el Templo de los Frescos, debido a los coloridos murales que hay pintados en las paredes interiores de su planta baja. El edificio también se divierte su dios buceo, molduras paralelas y el estilo top-heavy. Ver Figura 3. Sin embargo, la característica más llamativa del Templo de los Frescos es el tratamiento en las dos esquinas de la fachada oeste. En cada esquina exterior, en la parte superior de la planta baja, una cabeza humana se ha formado con estuco en profundo relieve. Las figuras se envuelven alrededor de las esquinas de modo que se pueden ver claramente tanto desde el frente y de los lados. El tratamiento del techo consta de dos molduras decorativas paralela, que van alrededor del edificio, una, un pie por encima de la otra. La moldura inferior divide el rostro, con los labios y el mentón por debajo de la moldura y la nariz, ojos y frente, entre las dos molduras. 
 Si bien no es raro encontrar tratamientos exteriores extraños en las esquinas de los edificios Mayas, Tulum es único en mostrar un rostro humano de esa forma. Pero el aspecto más sorprendente de las caras es que sus rasgos no son en absoluto ¡ Mayas!
No cualquier tipo de indígena, sino más bien las características obvias de un caucásico blanco. ¿Por qué los Mayas de Tulum tallaron dos retratos de un hombre blanco (?) en las esquinas de uno de sus edificios? ¿Y por qué hacerlo de tal manera, para revelar claramente la naturaleza exacta de la cara? Y, quizás lo más desconcertante de todo, ¿quién fue el modelo o modelos? 
 Aunque, siendo un purista de los detalles, Stephens no menciona las caras. Mientras que su libro contiene el dibujo de Catherwood de la fachada del Templo de los Frescos, el dibujo no es tan distintivo como solía ser normal para Catherwood, que por lo general muestra cada detalle de un edificio o de una estela. Éste sin embargo, parece ser más un bosquejo, y mientras que algo es mostrado en el dibujo de las dos esquinas, estos no pueden ser reconocidos como caras. 
 Hace unos treinta años, un joven francés, Michel Peissel, caminó toda la longitud de Quintana Roo desde su extremo norte por la costa de Belice. Incluso en esa fecha tardía, Cancún era todavía sólo un sueño de la Consejería de Turismo de la Ciudad de México y la zona era salvaje, cubierta de maleza y peligrosa. Cuando Peissel llegó a Tulum era más o menos igual que cuando Stephens visitó el lugar 120 años antes. Pero Peissel no mencionó las caras en las esquinas del Templo de los Frescos. De hecho, he buscado en la literatura y la única mención que he encontrado de las caras fue en la Guía del Cazador donde se afirma lo siguiente sin ningún comentario explicativo: "una decoración arquitectónica inusual en las esquinas del Templo de los Frescos, es una escultura de estuco de una mascarilla que se extiende alrededor de los extremos de la fachada" (p.312, énfasis agregado). Es interesante que la guía describe la figura como una mascarilla, lo que implica que cubre la verdadera cara  para disimular lo que presumiblemente sería un Maya. Sin embargo, incluso un somero vistazo a la figura muestra que no es una máscara, lo que sería algo obvio y tendría agujeros para los ojos y la boca. No, esta figura no es una máscara. Es una representación tridimensional de una persona real. Una persona no originaria de la región. ¡Así que el misterio permanece!

Referencias: 1. Una guía para Ruinas mayas antiguas, Segunda Edición, por C. Bruce Hunter. (Universidad de Oklahoma Press, Norman, OK, 1977). 2. Incidentes de viaje en Yucatán, vol. II, por John Lloyd Stephens. (Dover Books, Nueva York). (Véase también el Vol. I, con el mismo título y también por Stephens, Incidentes de viaje en Centroamérica, Chiapas y Yucatán, Vols. I y II. Dover Books). 3. El mundo perdido de Quintana Roo, por Michel Peissel (EPDutton & Co., Nueva York, 1963). 4. revistas National Geographic, octubre de 1989 y diciembre 1975

 Este artículo está basado en  observaciones de primera mano de Tulum, durante la expedición de los miembros de la Sociedad a la Península de Yucatán, en la primavera de 1990. Todas las fotos usadas en este artículo fueron tomadas por el autor.


Joseph Blumrich, Von Daniken y Gene Phillips





domingo, 7 de agosto de 2016

GENE PHILLIPS, RETAZOS DE UN RECUERDO

Hace unos pocos días nos enteramos, a través de Cesar Reyes (editor de la página web http://www.antiguosastronautas.com), del fallecimiento del doctor Gene Phillips, fundador en la década de los ´70 de The Ancient Astronaut Society. El doctor Phillips escribió numerosos artículos, organizó y participó también en numerosas expediciones. Homenajearlo a él, es homenajear a la sociedad. Aquí, pequeños retazos de un recuerdo:
Boletín Ancient Skies (artículo de Gene Phillips)

Cuarto congreso mundial de The Ancient Astronaut Society, 1977, Río de Janeiro, Brasil


Joseph Blumrich (ex ingeniero de NASA), Dr. Phillips y Erich V. Daniken (1975)

Promoción de la sociedad,  de una de sus numerosas expediciones

Demostración por parte de ingenieros alemanes del vuelo de una réplica de uno de los famosos "aviones" precolombinos (congreso mundial de la sociedad, en Florida, 1997)

Anuncio de su 16 aniversario
Anuncio de su 24 aniversario


Foto histórica: Von Daniken, Andrew Tomas y Gene Phillips
Obsérvese la cantidad y calidad de los investigadores que formaron parte de la sociedad:


jueves, 14 de julio de 2016

ANIMALES PREDILUVIANOS EN LOS LAGOS DEL SUR (NAHUELITO) POR JAVIER STAGNARO

En la localidad de "El hoyo de Epuyen", en la provincia de Chubut, nos han comentado que
podría encontrarse un yacimiento arqueológico con pinturas rupestres, mencionándose la
existencia de un lugar denominado "el agujero del Diablo", donde se escuchan sonidos
"espeluznantes". Si el lugar en cuestión se tratase de un cavernamiento surcado por un río o
arroyo subterráneo, -Goyen Aguado comentó, luego consultado en Buenos Aires- ese podría
ser el origen de los sonidos espeluznantes allí registrados.
Según el comentario de gente amiga del Bolsón corría el rumor, que en 1987, dos médicos del
Hospital de dicha localidad, habrían sido testigos del avistamiento de una "sirena" (animal
mitológico, mitad pez y mitad mujer), y además del desplazamiento de una sombra descomunal
bajo las aguas del Lago de Epuyén, donde se hallaban pescando (?).
Pablo Basterrechea en el lago Epuyén, siguiendo las pistas de las leyendas de la comarca andina

En realidad estos comentarios encuadran también dentro del folklore regional; Alberto Vúletin, de quien ya
hicimos mención dice en la obra citada, que la “Coñilauquen” (Niña del Lago), “se trata de un
ser mitológico de la región lacustre que de acuerdo a las diferentes descripciones
correspondería a la universal Sirena. La conciben como una atractiva mujer joven con la mitad
de su cuerpo semejante al de los peces y una larga cabellera dorada. Tiene el poder de atraer
con sus cánticos a los viajeros para internarlos en sus dominios subacuáticos para siempre.
Los balseros del lago Lácar del Neuquén refieren que cuando cargan con mucho pescado sus
“huampus” (embarcación aborigen), ”la Coñilauquen", se enoja y les vuelca todo lo conseguido
para que sus protegidos vuelvan a su elemento, destrozando algunas veces la embarcación
contra las rocas de la orilla”.
Como se puede apreciar en este caso, la similitud con la correspondiente criatura de la
mitología griega es sorprendente. Lo cierto es que en el mapa del Doctor Venzano, figura en
dicha localidad una "laguna del Plesiosaurio", próxima al Cerro Pirque, y que tuviera como
protagonista de una denuncia de avistamiento de un animal desconocido de esas características,
al Sheriff norteamericano Martín Sheffield, el cual recaló en 1922, buscando al
célebre ladrón de bancos y ganado Leroy R. Parker más conocido por su alias Butch Cassidy
(alias Ingerfield) y a sus secuaces Harry Longbaugh (alias Sundance Kid, alias Mister Place), y
Etta Place, hija de un honorable George Capel y nieta de Arthur Capel, sexto Conde de Essex,
según la investigación del genial Hugo Pratt.

 El sheriff Martin Sheffield,
quien buscaba a Butch Cassidy y
 Sundance Kid en la región de El Bolsón.
Los bandidos habían huído de los EE. UU., y se presumía de acuerdo a los informes de la
Agencia Pinkerton se hallaban ocultos en proximidades de Cholila, en Chubut, no muy lejos de
Epuyén y El Bolsón, donde Sheffield esperaba capturarlos. El hecho es que corrieron muchas
versiones, algunos los dieron por muertos, otros los ubicaban en distintas ciudades y provincias.
Se cree que "Sundance Kid" murió por aquellos pagos, que Etta Place regresó a EE.
UU. y que "Butch" permaneció un tiempo en la Argentina, incluso como un empresario
ganadero, alojado en Bs. As., y que luego finalmente regresó a Nueva York por barco, donde
desapareció, despistando a la Agencia Pirkerton. En cuanto a Sheffield parece que se aburrió
Carta del Sheriff Martin Sheffield al Director del Zoológico
de buscarlos y que enamorado de las tierras patagónicas y de sus mujeres, se radicó y formó
familia. Una región de El Bolsón lleva su nombre, y la abuela de Marta Pastorino, a quien traté
en 1979, había conservado por mucho tiempo la placa de Sheriff que éste le había obsequiado.
Pero volviendo al caso del Plesiosaurio, en aquella ocasión Sheffield le escribió a Clemente
Onelli, quien por entonces se desempeñaba como director del Zoológico de Buenos Aires,
alertándolo sobre el descubrimiento de un extraño animal que confundió al principio con una
especie desconocida de cisne, pero las curvas visibles en el agua le llevaron a decidir que se
trataba de un cocodrilo. Onelli dedujo que era un Plesiosaurio, y organizó una expedición con
apoyo de universidades americanas y donaciones recaudadas en la Argentina.
Al llegar a Chubut se enteraron que la Sociedad Protectora de Animales había presentado ante
el Ministerio del Interior una queja para que se prohíba la caza, pesca, o muerte del
Plesiosaurio; impartiéndose la orden correspondiente, la expedición fue abortada, teniendo que
regresar a Buenos Aires.
Los relatos sobre animales misteriosos o fabulosos parecerían ser sacados de obras de ficción
científica como las elaboradas por Julio Verne, donde en su "Viaje al Centro de la Tierra" hace
pelear, en el mar interior, frente a los azorados viajeros, a un Ictiosaurio contra su mortal
enemigo: el Plesiosaurio, una especie de descomunal serpiente escondida en el caparazón de
una gigantesca tortuga; esta novela fue escrita en 1864. O bien en "El mundo perdido" de
Arthur Conan Doyle, que ubica en Sudamérica un fabuloso valle con animales prehistóricos,
escrita en 1912, de la cual se han llevado a la pantalla grande, varias adaptaciones, siendo las
más recientes y consagradas por sus efectos visuales la saga escrita por Michael Crichton:
"Jurasic Park", y precisamente: "El mundo perdido", dirigidas por el cineasta norteamericano
Steven Spielberg.
El autor de origen ruso llamado Vladimir Obruchev (1924), inspirado en “Viaje al Centro de la
Tierra” de Verne, incluye en su libro "Plutonia", una pelea de animales antidiluvianos.
Sin embargo, aunque se podría encontrar paralelismos, los primeros comentarios que
circularon sobre estos animales desconocidos en Sudamérica, y que sugerían la idea de haber
sobrevivido a la extinción de los dinosaurios, se remontan al siglo 18, los cuales interesaron al
soberano Carlos IV de España, quien envió una expedición en su búsqueda.
El inglés George Chaworth Musters, del cual ya hicimos referencias, también buscó en sus
viajes por la Patagonia, allá por 1869, las huellas de animales no catalogados que recibían
nombres como: "Tigre de agua", el cual destacaba por su ferocidad, y que según el relato del
cacique Nahuelpi, de origen Tehuelche, recogido por el Dr. Nietsche en 1875: "Era muy grande,
recubierto por pelo corto y con garras curvas"; el mismo había sido observado en el Lago
Aluminé y era muy temido por la población indígena de la zona.
Dentro de la misma provincia de Chubut, en la zona del Lago Vintter, conocida como: "El Valle
Encantado", también se han registrado testimonios de avistamientos de animales de características
poco comunes, tal el caso de un lugareño de origen alemán apellidado: Gerardo
Steinchkampenn, el cual elevó su denuncia a la policía regional.
Julio Goyén Aguado, que había fundado el Centro Argentino de Espeleología junto a otros
entusiastas de las exploraciones subterráneas en 1970, y que se había abocado a rescatar la
figura de un ilustre basko-argentino Don Florencio de Basaldúa, autor de "La Raza Roja"
(1911), en Calcuta, cuando se desempeñaba como Cónsul Argentino en la India, y de otras
muchas obras dedicadas al estudio de la Prehistoria, tuvo acceso a documentación personal, y
contacto permanente con los descendientes del mismo, quienes fueron aportando elementos
para la confección de una biografía que lamentablemente no pudo concretar. Florencio de
Basaldúa, siendo designado Gobernador de Chubut, recibe en 1899, al afamado paleontólogo
argentino Florentino Ameghino, el cual había levantado gran polémica entre sus pares con la
teoría personal sobre el origen del hombre en el continente americano. Ameghino convenció a
Basaldúa para organizar una expedición en busca de un animal fabuloso al cual llamó
"Mylodón", tras mostrarle restos del mismo. "Este cuero -comentó- es del Mylodón, cazado y
muerto por el indio Hompen en la ribera del Lago Colgué-Huapí. Los tehuelches lo llaman
Yemish, que significa "Tigre de agua", y le tienen miedo por su aspecto feroz, sus hábitos
nocturnos, su fuerza, sus bramidos y su invulnerabilidad a los tiros de Rémington. Dicen que es
anfibio y que con sus garras arrastra a los caballos hasta el fondo del lago". Al parecer los
cazadores que intentaron su captura, tuvieron que abortar la expedición pues casi resultan
cazados a su vez por el Mylodón.
Goyén Aguado, que como dijimos había profundizado en la lectura de Basaldúa, y sobre el cual
podemos leer una gran variedad de artículos que publicaba en la revista "La Baskonia", de la
que el mismo Goyén Aguado era Director, y considerando factible el relato de Ameghino, e
incluso de otras fuentes que había consultado, decidió él mismo organizar una expedición en
busca del Mylodón, o de alguna otra especie desconocida en el Lago Vintter, agregando así a
su curriculum vitae, además de Despachante de Aduana, Espeleólogo, Historiador Sanmartiniano,
Bascófilo, Melómano, Atlantólogo, Biógrafo, Investigador y entusiasta de las ciencias en
general, el de "Criptozoólogo".
Así en 1977 llegó al Lago Vintter, en cuyas márgenes descubrió huellas de pisadas que
alcanzaban los 50 centímetros de circunferencia y cuya presión, según sus cálculos, debía ser
de varias toneladas, realizó moldes de yeso de los que consideró las huellas del animal, que
sugerían que las mismas se perdían hacia el interior del lago. En su investigación recogió
testimonios de gendarmes, entre los cuales uno de ellos -que solía acompañar a Goyén
Aguado en sus expediciones, brindando apoyo logístico- no sólo había visto al extraño animal,
sino que también oído sus bramidos.
Goyén Aguado y un colaborador (Carlos D´Agostino), tomando un molde de la huella de un animal desconocido en las orillas del lago Vinter
En la obra de César Fernández, "Cuentan los Mapuches", un relato recopilado por el propio
Fernández en 1989 y narrado por Felipe Rañinqueo; Aucapán, 1978, nos revela cierta
coincidencia entre lo narrado por Goyén Aguado y la leyenda del "Huaca Mamül".
Dice así:
"Una tarde la gente estaba cansada, acobardada por el calor. Venía un ventarrón muy fuerte y
volaba todo. Entonces se sintió un bramido: ¡Aaaaaa!.
Y otro grito más fuerte todavía. Y otro más.
Era la señal de Huaca Mamül, que llamaba al agua y al viento. Grita como a la tardecita o a la
salida del Sol, por la mañana. Y cuando el tiempo va a seguir malo, repite el soplido.
El Huaca Mamül, es un palo que está medio quemado (se refiere al palo vivo considerado
como hijo de la Luna, que boga en forma de madero y destroza lo que tiene a su alcance;
también se interpreta al palo vivo como un cacique o inca condenado a navegar eternamente
en el lago y que se ve en las noches de tormenta. (B. Koessler, 1962, página 195, N° 3). A
veces camina un poco para meter más ruido. El palo vivo también le dicen. Como estampido
suena el grito que pega. Vive en el centro de un bosque, en la cordillera, entre Aucapán y
Chile, en una laguna escondida. Brama como vaca para anunciar tormenta y viento. Y esa vez
llovió mucho y corrió viento muy fuerte".
Fernández ha recogido gran cantidad de narraciones mapuches de primera mano, las mismas
que hoy día se pueden escuchar sobre el origen de los avistamientos que ocurren en los lagos
de sur.
Así, cuando en 1987 viajé a Bariloche, todavía estaba fresco el recuerdo de las noticias que
daban cuenta de la aparición y consecuente filmación por parte de testigos, de un extraño
animal que surcó las frías aguas del Lago Nahuel Huapi, bautizándolo graciosamente como
"Nahuelito".
El empresario Guillermo Barsi, residente de la ciudad turística de San Carlos de Bariloche -
comenta Diego Viegas en un reportaje realizado en la zona para la revista Año Cero- relató así
su experiencia ocurrida a las 16.30 horas en Navidad de 1986, mientras se encontraba
navegando por el Lago Nahuel Huapi:

"Era algo que se desplazaba en sentido contrario al que íbamos, es decir hacia la ciudad de
Bariloche, y a unos 80 o 100 metros de donde estábamos. Concretamente vi un desplazamiento
de agua muy grande... una estela en forma de letra "V" que iba cortando la superficie
del lago. Detrás de la estela se veían borbotones en el agua y una especie de aletas negras".
Según un artículo reciente de von Demo Admin, publicado en Internet, el famoso Monstruo del
lago Nahuel Huapi, habría reaparecido. Algunos párrafos de la siguiente nota nos dice:
Un hombre dejó en la redacción de un diario de Bariloche tres imágenes obtenidas el sábado
pasado en horas de mañana, donde según dice "la criatura acuática dio la cara". Regresa la
leyenda que se origina en relatos mapuches hace 200 años y registra el primer avistamiento en
1910 en las aguas del lago Nahuel Huapi
Según consigna el diario "El Cordillerano" un señor se acercó a la recepción y dejó un sobre
con tres fotos que contenía una escueta leyenda.
En el papel se leía "no es un tronco de formas caprichosas. No es una ola. El Nahuelito mostró
la cara; lago Nahuel Huapi, sábado 15 de abril de 2006, 9 horas. No doy mis datos para
evitarme futuras molestias".
En las imágenes se pueden apreciar distintas tomas de lo que parece un animal muy
semejante a una serpiente, con el cuerpo semi-sumergido.
Luego agrega algunos conceptos y comentarios similares a los que ya hemos reseñado, pero
también aporta otras opiniones y teoría, a saber:
”La leyenda se remonta a relatos indígenas y el primer avistamiento registrado data de 1910,
cuando George Garret pudo avistar "a unos 400 metros de distancia una criatura cuya parte
visible medía entre 5 y 7 metros de largo y sobresalía unos dos metros por encima del agua".
“Una versión más moderna y fantástica sugiere que Nahuelito sería una extraña mutación de
algún animal local producida por los experimentos nucleares realizados en la década de 1950
por científicos alemanes o más recientemente por el Centro Atómico Bariloche.
Es llamativo, sin embargo, que la mayoría de los avistamientos describen al Nahuelito de forma
parecida, una longitud de aproximadamente 10 a 15 metros, dos jorobas, piel de cuero y, en
ocasiones, un cuello en forma de cisne.
Esta caracterización coincide con las descripciones que hicieron los Mapuches unos doscientos
años atrás según reseña el periódico de Bariloche.”
Lo que indica que la creencia o la realidad sobre el extraño animal sigue vigente.
Más allá de las opiniones escépticas de profesionales que sugieren que la gente suele
confundirse con "troncos" y algas que afloran del fondo de los lagos, es interesante descubrir
las coincidencias que surgen del folklore Mapuche; en este marco se me explicó que lo que se
veía en el Lago Nahuel Huapi podría tratarse de un terrible y misterioso animal llamado "El
Cuero" o "El Cuero de Media Luna", como podemos leer en la obra de C. A. Fernández:
"Fenomenología de la Religiosidad Mapuche" (pag. 43, Bahía Blanca, 1992).
Según Oscar Barreto (1992, p. 43): "El Trelquelafquen o Trelqueheuecufe (cuero de lago o
cuero del diablo), llamado tanta, es un cuero con uñas que goza de la capacidad mimética en
las playas donde se tiende y cuando alguien lo pisa se enrolla envolviéndolo y se desplaza
hacia las aguas y se hunde desapareciendo.
Alberto Vúletin lo menciona con el nombre de Trelquehuecuvú, y comenta que: ”E. W. de
Moesbach explica que este mito se origina en una jibia gigantesca, idea que no comparto” -dice
Vúletin- luego agrega que: ”se da el nombre de Manta a una clase de Raya gigantesca que vive
en los fondos marinos- Manta Birrostris (manta raya) cuya cola posee una uña muy venenosa
con la que hiere a sus víctimas, siendo la mayor de su especie. Se la considera un monstruo
marino. En Chile se la conoce con el nombre de Manta o manta del Diablo”.
Como vemos, mitos, leyendas y testimonios contemporáneos dan cuenta de estos bizarros
habitantes de cuentos de hadas o de la "Dimensión Desconocida" -como diría Rod Serling, el
creador de la serie televisiva de los años ‘60.
Lo cierto es que el espeleólogo y criptozoólogo Julio Goyén Aguado volvió al Lago Vintter, al
año siguiente y junto a un grupo de colaboradores pudo escuchar por sí mismo el bramido del
supuesto animal -según me relató en una noche de campamento a 4.500 metros s.n.m en la
ladera del Volcán Llullaillaco, al calor de un fogón, donde intentábamos mitigar una temperatura
constante de más diez grados bajo cero-, que el sonido que habían escuchado abarcaba
todo el valle, y que les había erizado los pelos del cuerpo, agregando que se imaginaba que
debía provenir de la garganta de un animal descomunal.
Ante mi pedido de definir o comparar el bramido del animal con algún otro conocido, que por lo
pronto pudiera habitar en la región, y siendo además Goyén Aguado hombre de campo, no
pudo hallar en sus recuerdos nada que pudiera igualarlo, nada con que comparar.

El monstruo del Lago Vinter (plesiosaurio).

Como corolario para este artículo que pertenece al libro de Javier Stagnaro Austerria, los túneles de Agharta en América, damos a conocer un fragmento de un audio grabado por el mismo Stagnaro  en aquel "fogón" del año 1997, en la ladera de la montaña sagrada Llullaillaco (cordillera de los Andes, provincia de Salta, Argentina, límite con Chile), en el cual el espeleólogo convertido en leyenda, Julio Goyén Aguado cuenta sus investigaciones sobre monstruos lacustres. Un documento único e invaluable.


  
Para solicitar el libro de Javier Stagnaro, pueden hacerlo dirigiéndose al correo: javierstagnaro@yahoo.com.ar